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Antología de la literatura judía latinoamericana Imprimir E-Mail
viernes, 20 de julio de 2007
Por Daniel Chirom

 

Se puede vivir en la  diversidad asumiendo las pluralidades, demostrando que una sociedad no tiene por

qué ser homogénea para ser vital, sino todo lo contrario. Esta sería para mí la principal lectura de “El tiempo y las palabras”, una antología de literatura y cultura judía latinoamericana contemporánea que publicó Hostos Review, una revista del Instituto de Escritores Latinoamericanos de Nueva York. El profesor Stephen Sadow, editor de este amplio panorama que reúne a 97 escritores, señala que “es una muestra de la vasta creatividad judía dispersa por el inmenso territorio de Latinoamérica, y además por los Estados Unidos, Israel, Francia y España”.  Me referiré a algunas impresiones que me dejó la lectura de este admirable trabajo que no solamente me permitió releer varios textos que conocía, sino sobre todo descubrir escritores para mí desconocidos. En este sentido, adhiero a la afirmación de Sadow: “La literatura judía latinoamericana es una literatura de minorías pero no es una literatura menor. Tiene una historia de cien años de expresión literaria y artística”. 

 

 

1) Es una antología trilingüe. 

Convengamos en que no es un hecho común. Pero por encima de cualquiera de los tres idiomas en que está escrito cada texto, se sobreimprime otra lengua. Podríamos hablar de intertextualidad. Paula Varsabsky escribe que “para mí el ruso era un idioma judío, lo mismo que los barénikes”. Y Marcelo Birmajer, nos cuenta de Lablinsky, el vampiro judío, que “Puede hablar perfecto idish y más o menos el castellano -me dijo el actor de los mostachos- Pero no puede traducir del idish al castellano ni viceversa. Es como si viviera en dos mundos que no se tocan”. El tema del idioma fue y sigue siendo motivo de profundas discusiones en el judaísmo. Hanna Arendt, a propósito de Heine y de cómo enfrentaron los judíos la discriminación en Europa en el marco de la creación de los Estados modernos y antes del advenimiento del nazismo, escribió que “Por lo que respecta a sus poetas en lengua no judía, el pueblo judío ha sido tan generoso como irreflexivo. Se los ha dejado quitar sin protestar y los ha donado a la apología de otros pueblos sin haber podido evitar con ello que se cargara escrupulosamente en su cuenta ser el origen de falsificadores de cheques y comerciantes” (“La Tradición oculta”; Paidós).

      

2) Diversidad dentro de la unidad temática..  

Sadow dice que el número de la revista que hoy nos convoca “incluye nuevas versiones de historias bíblicas, poemas de amor y de odio, lamentaciones sobre el Holocausto, recuerdos de infancias judías en circunstancias poco usuales, y versos dedicados a Buenos Aires, La Habana y Jerusalén. Aparecen rabinos y nazis, gauchos judíos y judíos urbanos, judíos observantes y judíos laicos, judíos asquenazíes cuyos antepasados inmigraron de Rusia y el este de Europa y sefaradíes cuyos ancestros inmigraron de Turquía, Grecia, Siria y el norte de África...”, etc. Pero esta asombrosa diversidad guarda una unidad conmovedora.  Ricardo Forster afirma que “exilio y memoria constituyen las dos experiencias de ser judíos”. En la inmensa mayoría de los pasajes de este trabajo se nota esta impronta. 

    

3) El tema predominante de los escritos es memoria e identidad judía en Latinoamérica.

Stephen Sadow, hablando de poetas judíos latinoamericanos, dice que “a veces los lugares que describen son identificables como judíos, mayormente no. Después de cientos de años en la diáspora donde los judíos no podían ser ciudadanos en ningún lugar, estos poetas tienen un fuerte orgullo de la tierra en que viven. A través de la observación directa o a través de la memoria y la invención, recrean los lugares latinoamericanos, lugares judíos latinoamericanos y simplemente lugares de invención, y realizando ello se preguntan de dónde vienen, dónde están y hacia dónde van”. 

Hay escritores cuyos personajes intentan ser una síntesis de esta amalgama entre diáspora y pertenencia. Es el caso, por ejemplo, del escritor Mario Goloboff, cuyo inolvidable personaje El Negro, “tenía sangre india y rusa”. Sonia Chocron, de Venezuela, en su poema “Toledana” escribe que “Al fin que soy quien esto escribe/ tierra de siembra vigorosa/ y leve”. Otros nos hablan de tres nacionalidades, como si unirlas fuese imposible, como si fuesen parte de un viaje que nunca tendrá fin, como si la diáspora fuese nuestra patria. Es el caso, por ejemplo, de Andrés Berger Kiss, escritor que nació en Hungría, emigró luego a Colombia y finalmente a los Estados Unidos de Norteamérica. En su poema “Primos” se da cuenta de un destino común, donde adivinar el futuro de una familia es acertar el de otras tantas. Y Angelina Muñiz-Huberman nos cuenta los choques de costumbres e ideologías entre los emigrados judíos españoles a México y los judíos mexicanos, franquistas versus republicanos, luego de la guerra civil. A su vez, Ricardo Feierstein, con sentido del humor comenta que “el arquetipo de nuestra comunidad en este país (por Argentina) es el gaucho judío. Quizá no fuera cierto del todo: Borges se mofaba de esta imagen porque era dudoso reunir, en un mismo tipo humano, al criollo sedentario y al hebreo nómade”.   

 

4) La reiteración temática hace a la unidad de la antología a pesar de la diversidad de culturas y paisajes locales. Digamos que podríamos hablar de una herencia compartida, una memoria que nos trasciende, una heredad que no es pasado sino también y sobre todo, presente unificador.

En la recreación de los lugares dónde habitan, sea cual sea la geografía, palpitan otras tierras, sea como nostalgia, anhelo, sueño o pesadilla, realidad o fantasía. 

Jacqueline Goldberg (Venezuela) reza en un poema: “No soy lo que digo sino un origen a cuestas/. Sigue irresoluto el olor a negro de mi desarraigo” 

Arnoldo Liberman, escritor argentino radicado en España, hablando de la inmigración a la Argentina, afirma que “en las colonias la gente se liberó del complejo galútico”. Pero la nostalgia por una tierra prometida está presente. 

Tal como dice Forster, exilio y memoria. Pero exilio y memoria ¿de dónde?, ¿de Europa, Marruecos? ¿de Argentina? ¿de Israel como tierra prometida? No vamos a encontrar la respuesta en esta compilación, pero sí varias pistas. 

 

5) la autobiografía de muchos textos: es como si el escritor, descubriéndose en sus rasgos y orígenes no sólo se revela ante la sociedad como judío sino que el acto de escribir funciona como una reafirmación de su judaísmo como religión y/o patria y/o nacionalidad. Y paradójicamente, también como elemento fundacional en la relación con su patria nueva. Esto se palpa en el conmovedor relato de Isaías Leo Kremer, “Don Wesser”: “Cada tanto evoco a Don Wesser, el chaqueño, otra hoja de nuestro pueblo empujada por los vientos de la vida, que nos llevan adonde no sabemos y nos depositan donde el Altísimo dispone”.

 

6) La comparación entre la nueva patria y la tierra prometida. Es el caso del poeta José Pivin, argentino que actualmente reside en Israel en su poema “De remotas tierras hablo”: “Digo río y pienso en el Paraná/ corcoveando en enloquecido/ de norte a sur/ y cuando digo río/ tú piensas en el Jordán estrecho/ y recatado”. Y la poeta argentina Luisa Futoransky, actualmente residente en Francia, pero que vivió en Israel, en su expresivo poema “Jerusa mi amor”, rica amalgama entre el lunfardo porteño y la ciudad bíblica expresa: “¡cuántos ayes! Jerusa de mi amor”. Sí, ¡cuántos ayes! en esta antología, de amor, de nostalgia, de pérdida, de miedo, de reencuentros. Y también está presente la ciudad o aldea europea de donde se vino a Latinoamérica para luego emigrar a Israel. Es el caso de Elías Scherbacovsky, un argentino que en “La monalisa de Jerusalén “resume tantas contradicciones como sólo un poeta sabe hacerlo: “¿Podía saber yo en Varna que un día llegarías a Tel Aviv?”

Se palpa un juego de esperanzas como espejos entre ciudades, míticas y cotidianas. Saúl Sosnowski, en su ensayo, “La Orilla inminente”, afirma que “el territorio posee un significado especial para los escritores judeo-latinoamericanos, no en el sentido pedestre de apropiación terrena -preocupación clave de las conspiradoras mentalidades fascistas- sino en el más limitado del descendiente de inmigrantes que busca un espacio propicio para producir...Esta apropiación encarna los nobles ideales de libertad y tolerancia religiosa ausentes en muchos de los países de origen”.

 

7) ¿Somos el pueblo del libro o somos un pueblo con bastantes escritores? ¿El acto de escribir en otra lengua, de apropiársela, es un acto de rebeldía, un autodescubrirnos, sacarnos la máscara que nos oculta y nos protege de los otros? Muchos textos hablan de máscaras, de identidades ocultas. Marcos Aguinis en “La gesta del marrano “escribe: “Contra la lógica de la conveniencia, optó por quitarse la máscara y defender sus derechos de manera frontal. Hasta entonces había sido  un hipócrita, un marrano”. Y Arnoldo Liberman afirma que “Nuestro verdadero o definitivo rostro es el emergente de muchos rostros y máscaras que involuntaria y privilegiadamente hemos usado ante los espejos o las miradas de los otros”

Pero otros siguen hablando de tener dos caras, una frente a la familia y la comunidad, la otra frente a la sociedad. Samuel Rovinsky (Costa Rica) relata los consejos que un judío da otro explicándole cómo comportarse en su nueva tierra:“el judío está obligado a guardar dinero. Los goim lo quieren así. Uno nunca sabe lo que puede pasar por la cabeza de la mejor persona del mundo. Siempre cree que el judío es rico, que tiene todo el oro de la tierra, y se tira sobre él para quitarle los ahorros, cuando le da la gana. Pero se contenta con lo robado y lo deja a uno vivir. Así fue en España. Así fue en Rusia. Así fue en Polonia y así es en Alemania. ¡Que aquí en esta bendita tierra nunca sucederá un progrom, dices, Janche?: Yo también lo creo. Pero mejor no confiarse y ahorrar seriamente. Los judíos somos los chivos expiatorios de todos los sinvergüenzas de la tierra”.  No puedo dejar de entrelazarlo con un cuento anterior, de 1924: “Mate Amargo”, de Samuel Glusberg, donde se narra el progrom que hubo en Buenos Aires durante la denominada Semana Trágica. En este relato varios progromistas matan a Petacovsky, un judío barbado que está en su librería, mientras exclaman: -“¡Qué hipócrita, con mate, para despistar!...”

 

8) Leyendo la compilación que realizó Sadow no puedo menos que pensar en el tema de la doble lealtad, la asimilación y la emancipación, temas muy debatidos. Silvia Plager escribe en “La Rabina”: “Lo identificable causa menos prevención que aquello que puede llegar a confundirse con lo propio, se dijo. Porque los judíos, desprovistos de la vestimenta ortodoxa, se ven iguales a los que no lo son. ¿Será esa turbia relación con ellos lo que quisieron destruir los nazis?”. 

Hanna Arendt afirmó de Heine que “es el único judío alemán que hubiera realmente podido decir de sí mismo que era judío y alemán, ambas cosas a la vez. Es el único caso de asimilación exitosa que puede exhibir la historia entera de la asimilación...pues se comportó como si no existiera en absoluto aquella condición que regía la emancipación en toda Europa, a saber, que los judíos sólo podían ser seres humanos si dejaban de ser judíos”.  

   

9) Es abundante la cantidad de textos que hablan de la diáspora de los abuelos, superponiéndola a la de aquellos nietos que dejaron ya la tierra donde emigraron sus mayores. A veces se siente como si el tiempo no hubiese pasado, como si la experiencia del judaísmo fuese básicamente un extrañamiento, una diáspora permanente. ¿Jeremías nos sigue marcando el camino?   

José Luis Fariñas (Cuba): “Ya soy otro mundo...../ ¿Estará dios escuchándome/ o es un antiguo ruido en la memoria” (“La siempre fresca nada”). Y su compatriota escribe José Kozer en el poema “Holocausto”: “Ya no eran historias. Era un camino que me llenaba la cabeza”. Paula Varshavsky en “La cúpula dorada”, apunta: “Cierta vez cuando almorzaba con mi abuela en el comedor diario de su casa, le dije que yo no entendía qué era ser judío. Además me parecía que serlo o no era intrascendente. Me contestó que algún día me dirían judía de mierda o algo por el estilo, entonces mi opinión cambiaría”. 

 

 10) Milagro: después de tantas persecuciones de milenios, siglos y décadas, el judaísmo tiene una vitalidad asombrosa. Estos textos no podrían estar fundados en otro logo que su palabra fundadora. La antología es una muestra de perseverancia, amor. Rosita Kalina, de Costa Rica, escribe en su poema “Soy de la tribu de Yehudá”: “Soy judía. Tersa hasta la caricia./Amorosa hasta el éxtasis” Pablo Freinkel, hablando de Sholem Aleijem sostiene que “sus personajes no tenían otra alternativa más que ser judíos a pesar de algunas disidencias con el destino impuesto. Ellos eran judíos y los demás los veían como judíos”. César Tiempo, refiriéndose a los inmigrantes, afirmó que “llevan con dignidad el nombre de argentinos, porque saben llevar con dignidad el nombre de judíos”. Parafraseándolo, podemos afirmar luego de leer la compilación y el estudio que realizó Sadow que los judíos latinoamericanos están orgullosos del continente que los recibió como hijos, sin por ello perder el orgullo de su origen. Porque si no tenemos raíces, seremos esclavos del viento. 

 

 

    

 

 
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