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La eterna trascendencia de la festividad de Purim para todo el pueblo judío Imprimir E-Mail
lunes, 31 de marzo de 2008

Por el Rabino Mordejai Klorman(*)

Según el Talmud Yerushalmi, la importancia de Meguilat Esther que relata los sucesos acaecidos con los judíos en Persia, es mayor que la de los demás textos de Ktuvim.

Los judíos que vivían en plena democracia en Persia se embriagaron con las libertades que gozaban por ser tratados como iguales, por los demás pueblos en cuyo seno vivían.
En el banquete que hizo el rey Ajashverosh para el pueblo también invitaron a los judíos y éstos se sentían con todos los derechos iguales a los demás. Estaban demasiado tranquilos y contentos con la situación aparentemente confortable en que vivían. No se dieron cuenta de que estaba comenzando el antisemitismo. El judío Mordejai y el malvado Amán eran iguales ante los ojos del rey. Después ascendieron a Amán más que a Mordejai. Primero el antisemitismo empezó en el palacio. No hay que pensar que Amán era único en su antisemitismo. Todo el pueblo era igual, lo mismo que sucedió después en Alemania. 
Incluso el rey Ajashverosh era antisemita y estaba contento con lo que Ie propuso Amán  Harashá (malvado)  que era el primer ministro, en el sentido de aniquilar al pueblo judío y de robarle todas sus pertenencias.
Amán le dijo al rey Ajashverosh, que hay un pueblo disperso y dividido refiriéndose al pueblo judío. Eso lo veía como negativo. En general, la gente que está lejos de su país, aunque en su país no se relaciona entre sí, estando en un lugar ajeno, se siente muy sola y se acercan el uno hacia el otro. En cambio, el pueblo judío aunque está en la Golá no está unido. Está dividido. No toma, en cuenta el odio  de los demás pueblos hacia ellos; los pueblos entre los cuales se encuentra disperso.
Dice en la Meguilá de Esther que los días de Purim serán recordados y celebrados por todas las generaciones y aunque estén en una situación segura y confortable su recuerdo nunca va a cesar.
Nada ha cambiado para los judíos en el Galut Siempre existe el peligro, que surja un Amán.  Mordejai hizo una Matbeá (moneda) en la cual en un lado se demostraba saco y cenizas (símbolo de duelo) y por otro lado una corona de oro. Demostrando con ello la  situación de los judíos en la Golá: que la mejor Golá que tiene una corona de oro, al final puede llegar ni D'os quiera una catástrofe que haya que deplorar.
Por otra parte, los judíos asimilados no se aseguran su salvación en el sentido de evitar persecuciones. Amán el malvado no distinguió en su persecución a los judíos, entre Mordejai orgulloso de ser judío y el judío que se asimiló. Para él este último también era considerado judío. Podemos homologar la situación con la de los nazis que mataron a judíos asimilados hacía ya varias generaciones. Así los judíos asimilados tanto en Persia con Amán y su pueblo, como en Alemania con los nazis, sintieron y se dieron cuenta del fracaso de la asimilación ya que a través de ella no sólo perdieron su identidad como judíos, sino que tampoco pudieron salvarse de ser perseguidos. Al ver que no tuvo éxito su asimilación, muchos dejaron de ser asimilados y volvieron al camino de la Torá.
Una vez que en Persia se anuló el decreto que ordenaba aniquilar a los judíos: “Laiehudim Haitá  Orá Simjá Vesason Vikor”. Tuvieron luz y alegría. Luz significa Torá. Dejaron de ser asimilados y volvieron a su origen y a sus raíces.
Muchos preguntan por qué en las festividades de Pesaj y Janucá se dice la oración de Halel, en cambio no se dice esta oración en Purim. En Janucá se dice la oración de Halel para agradecer a D'os que hemos vencido a los griegos que quisieron borrar del mundo a la Torá y a Israel. Sin embargo, en Purim no se dice la oración Halel aunque el milagro fue mayor porque los persas quisieron aniquilar físicamente a todos los judíos (En Persia se encontraba la mayor concentración de  judíos de esa época).
Los griegos quisieron  aniquilar espiritualmente a los judíos y Amán quiso borrarlos físicamente de este mundo. 
En Purim hay fiesta y alegría, pues se celebra la anulación del decreto que ordenaba aniquilar a todos los judíos.
La respuesta radica en Meguilat Esther donde se relatan los milagros que sucedieron con los judíos en Persia. Por muy importantes y positivos que sean los milagros relatados, al seguir estando los judíos en el Galut, siempre estamos a merced de los pueblos en cuyo seno vivimos. Por eso no se dice la oración de Halel. En cambio en Janucá la salvación de los judíos se produjo en nuestra patria en Israel. Quedamos dueños de nuestro destino en nuestra patria.
Sin embargo, a pesar del gran milagro que en Purim significó la salvación de los judíos, no se dice la oración Halel porque en la Golá no nos hemos liberado del yugo de Ajashverosh. Mientras  Ajashverosh y nosotros estemos en la Golá, no hay ninguna seguridad de que no va a aparecer otro Amán, es decir un terrible enemigo. ¡En la Golá no somos dueños de nuestro destino! ¡Dependemos de la buena voluntad de los pueblos en cuyo seno vivimos! 
En Pesaj sí se dice Halel, porque en esta festividad se celebra la liberación del yugo de la esclavitud de Egipto, y la salvación del sometimiento de ese pueblo opresor con destino a nuestra patria Israel.
Los judíos nunca estuvieron en tan buena situación como en la época de Ajashverosh. Mordejai ocupó uno de los más importantes puestos en el palacio. Sin embargo en una época así vino el decreto de asesinar a todos los judíos en un solo día, hombres, mujeres, niños desde bebes a ancianos.
Lo mismo que sucedería muchos siglos después en Alemania con el programa solución final que tenía como objeto aniquilar a todo el pueblo judío.
Podemos apreciar como en todas las épocas de la historia y en las circunstancias más difíciles, el pueblo judío ha logrado no ser aniquilado ni física ni espiritualmente y sobrevivir con toda su fuerza espiritual y moral gracias a la ayuda de D’os, al estudio de la Tora y el Talmud y al la fe de del pueblo judío en su D’os, a la práctica de esa fe y al estudio y a la práctica de sus grandes valores.
(*) Autor de los libros “Luces del Judaísmo”, “La Tora, el Talmud y la vida de cada ser humano”, “La milenaria sabiduría judía”.
 
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