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“Klezmer: la música dionisíaca judía.” Por Moshé Korin Imprimir E-Mail
miércoles, 28 de agosto de 2013

“Entonces el esclavo es libre, caen todas la barreras rígidas y hostiles que la miseria y la arbitrariedad o la ‘moda insolente’ han levantado entre los hombres. Ahora, por el evangelio de la armonía universal, cada uno se siente, no solamente reunido, reconciliado, fundido, sino Uno (…) Cantando y bailando, el hombre se siente miembro de una comunidad superior: ya se ha olvidado de andar y hablar y está a punto de volar por los aires, danzando. Sus gestos delatan la encantadora beatitud. (…) El hombre no es ya un artista, es una obra de arte: el poder estético de la naturaleza entera, por la más alta beatitud y la más noble satisfacción de la unidad primordial, se revela aquí bajo el estremecimiento de la embriaguez.”(F. Nietszche “El origen de la tragedia”Edit. Espasa.Pág.30)

 

 

Las palabras citadas pertenecen a Nietzsche, más precisamente a su ensayo titulado “El origen de la tragedia” que data del año 1872.

En el presente párrafo Nietzsche intenta describir el efecto de aquello que denomina música dionisíaca.

La música dionisíaca es aquella nacida, ejecutada y ofrecida para las masas populares; ella se halla  en el extremo opuesto a lo que llama música apolínea, que es en esencia la expresión del arte pensado para entretenimiento de las clases nobles.

Este último campo de la música apolínea se caracteriza por la pulcritud de las formas y la candidez de su sonoridad. En la vereda opuesta se encuentra lo dionisíaco que en cambio intenta expresar fundamentalmente lo inefable del sentir; sus protagonistas son pues los sentires más hondamente humanos y en consecuencia su expresión artística conlleva una intrínseca intensidad.

La música dionisíaca refleja entonces las pasiones humanas de la alegría y el penar,  y debemos decir que no busca tan sólo expresarlas sino además hacerlas sentir al espectador y es en esto en lo que radica su intensidad.

En esta búsqueda de afectación del oyente la música dionisíaca se hermana con la danza popular que hace vibrar el cuerpo, al tiempo que también aloja la aceptación de las disonancias armónicas.

Por otra parte debe señalarse que la música apolínea en tanto confeccionada como pasatiempo de las clases altas es una fuerza que sostiene el status quo, en cambio la música dionisíaca es creada por y para la gente común y por ello moviliza una potencia colectiva que, por ende, es en sí transgresora.

Ahora bien, cabe hacer la aclaración de que si bien Nietzsche crea estas categorías estéticas de lo apolíneo y lo dionisíaco para el arte en general y el libro mencionado   -El origen de al tragedia- se centra además en análisis del teatro griego, Nietzsche en más de una ocasión aplica tales concepciones específicamente a la música.

Por aquel entonces los interrogantes abordados por Nietzsche introducían una profunda innovación en la reflexión tradicional. Fue él quien introdujo esta problemática abriendo el campo del pensamiento estético.

Si bien debemos decir que aún en el presente sigue siendo una controvertida problemática la pregunta sobre la relación entre lo social y el arte, es absolutamente cierto que resulta verdaderamente difícil desestimar lo social de toda reflexión sobre lo artístico.

El valor inherente del pensamiento estético nietzchiano es de por sí una reflexión por demás fascinante, pero en mi caso personal lo es más aún al evocarmenuestra música kletzmer como exponente de la música dionisíaca judía.

La música Klezmer

Si bien no se tiene un registro muy preciso, se sabe que la música klezmer nace en el seno en la comunidad judía de Europa del Este hace varios siglos, desarrollándose luego a lo largo del segundo milenio en extensas regiones de Europa, e incorporando a su vez ingredientes de música eslava, rusa, alemana, rumana, húngara, balcánica, gitana, árabe y turca.

Suele afirmarse que en el transcurso del siglo XV, grupos seculares no litúrgicos desarrollaron este tipo de música; a ellos se les denominó “klezmorim”. Los“klezmorim” eran sumamente respetados por sus habilidades musicales. Ellos comenzaron a crear melodías con temáticas de celebración y alegría, dando así nacimiento a esta corriente de música que se convertiría después en la expresión de lo popular dentro del judaísmo.

Llegando luego a asumir la propia tradición de la música jasídica, incorporando sonidos, instrumentos y modos de interpretar de aquellos países en donde habitaban los judíos de la diáspora.

El vocablo “Klezmer” proviene de hebreo y su significado es instrumento musical.

El plural de “Klezmer” es “Klezmorim”, creación del ídish, se trata de una contracción relativamente reciente (un par de cientos de años) de la palabra hebrea“Klei” y “zemer” que significa: instrumentos musicales, y que luego su significado fue modificado para denotar no ya a los instrumentos sino a quien los toca.

En su origen, los músicos klezmer eran trovadores que recorrían grandes extensiones como artistas ambulantes para ganarse la vida, desplazándose de aldea en aldea y realizando actuaciones en plazas, en la calle, en teatros, en casamientos y en fiestas familiares.

Es precisamente de estas circunstancias que surge la figura del músico ambulante y ocasional que anima la fiesta del pueblo vehiculizando así la máxima expresión de la alegría por la vida, tal como lo atestiguan los nombres de algunos estilos, como el “freilaj” que significa literalmente, alegre.

Decía el gran compositor y músico Dimitri Shostakovich: “La música judía me genera una intensa impresión y placer; jamás me canso de oírla y gozar de su encanto. Es una música multifacética. Parece ser alegre, también cuando es trágica; casi siempre ríe a través de las lágrimas”.

El klezmer se caracteriza por sus melodías expresivas que portan reminiscencias de la voz humana, a la vez que incorporan risas, llantos y aullidos.

Además del canto folklórico, la música klezmer se entrelazó con la danza colectiva, configurándose en símbolo de la cultura ídish en los “shtetls” (aldeas) de Europa oriental.

La gran emigración de judíos europeos a Estados Unidos a finales del siglo XIX y comienzos del XX, hizo que la música klezmer se difundiera por esos lares, donde además se nutrió de ingredientes del jazz.

A lo largo de toda su historia, la música klezmer fue incorporando elementos de otras músicas, debido esto a su intrínseca esencia de apertura, es decir su inherente plasticidad para la expresión ya que ha sido ésta, su razón de ser  desde sus orígenes.

Tanto los pogromos de finales de siglo XIX y comienzos del XX, como la persecución y aniquilamiento de la cultura judía por parte del nazismo, hicieron que la música klezmer fuera apagando por un tiempo esa función preponderante de cohesión popular que poseía.

Sería injusto decir que en la actualidad ha desaparecido, pues nada es más lejano a la realidad, hace unas décadas ésta ha renacido. La música klezmer ha esperado pacientemente a ser redescubierta. Y en nuestra actualidad florece en su mayor esplendor; nuestra generación reanudó un pacto en el cual se reavivan las creaciones culturales populares de nuestros antepasados.

Es pues una tarea para todos nosotros el rememorar –y hacer presente- su histórica función social, su dionisíaca potencia abrasadora popular, así como su humana pasión expresiva. Vaya en estas letras mi humilde contribución a ello.

Tal como decía el Rabí Njaman de Bratslav: “Vengan y les indicaré una senda nueva que los llevará a D-s. No a través de palabras sino a través de la música, el canto y la danza. Cantaremos y bailaremos; el cielo y el pueblo nos comprenderán.”

Es nuestro deber hacer todo lo posible por devolver al judío contemporáneo la voz y la melodía de nuestros antepasados.

“Y si el sol y la aurora se demoran, sea este canto, esta melodía, este baile nuestro lema de generación en generación.”

 
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