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Tishá Beav, día trágico para el pueblo judío Imprimir E-Mail
lunes, 10 de diciembre de 2012

Vale la pena recordar que el trágico atentado a la AMIA tuvo lugar el 18 de julio de 1994, (10 de Av en el calendario hebreo).

El terrible atentado contra la AMIA del 10 de menajem av de 5754, se incorpora a la larga serie de acontecimientos contra los judíos a lo largo de la historia acaecidos en el quinto mes del calendario hebreo

"Justo 18 años después del atentado contra la AMIA, el terrorismo homicida iraní sigue dañando a gente inocente" afirmó el primer ministro israelí Benjamín Netanyahu, y apuntó a Irán como responsable del atentado contra un autobús de turistas israelíes en el aeropuerto de Burgas, al este de Bulgaria, en el que al menos seis personas han muerto y más de treinta han resultado heridas

 

LOS ATENTADOS DE ENTONCES Y LOS DE AHORA

El trasfondo histórico: Tisha Beav, el 9 de Av, es el sombrío día de luto en el cual, con el correr de los siglos, se acumularon diferentes desgracias sobre el pueblo judío. El ayuno de Tishá Beav es expresión de duelo Y en esto se distingue del ayuno de Iom Kipur, que no va asociado a expresión de luto alguna.

Tishá Beav recuerda la destrucción del Primer Templo de Jerusalén a manos de Nabucodonosor, rey de Babilonia, en 586 A.c., y la del Segundo, quemado por Tito, general romano en esa época, en el año 70 D.c. Y con cada una de estas destrucciones, gran parte de los judíos que las sobrevivieron después de la derrota fueron llevados al exilio. Y de este modo, la destrucción de cada Templo simboliza al mismo tiempo el fin de la vida nacional del pueblo judío, la pérdida de su patria, el cese de la independencia y el comienzo de su dispersión entre los pueblos del mundo.

La primera diáspora, después de Nabucodonosor, fue relativamente corta: al pasar Babilonia al dominio del imperio persa, Su monarca Ciro permitió el retorno de los judíos a su patria, y favoreció la construcción del Segundo Templo que fue inaugurado por el año 516 A.c., unos 70 años después de quemado el primero.

Y en cuanto a la construcción de un eventual tercer Templo en Jerusalén, está el impedimento físico que constituye la presencia de dos mezquitas, sagradas para el mundo musulmán, en el terreno que otrora ocupaba nuestro santuario, queda en pie.

La destrucción de1 Templo: No es del todo segura la fecha en que fue quemado el Primer Templo. El texto de Melajim Bet-II Reyes 25.8-9 nos refiere que ello sucedió el día 7 del quinto mes (el de Av, cuando se comienza la cuenta del año en Nisán). De ahí que el luto por el acontecimiento quedó fijado para el día 9 de Av, en coincidencia con la fecha de la destrucción del Segundo Templo. De este último quedó en pie una sola reliquia, el Kotel Hamaaraví o Muro Occidental, uno de los cuatro que rodeaban por afuera ese sagrado recinto.

Ante este muro se concentraron más tarde las lágrimas y las plegarias de los judíos durante los dos milenios de la segunda diáspora. Hubo épocas en que los Gobiernos foráneos que dominaban Jerusalén, tenían vedado a los judíos el acceso al lugar. Y en los últimos tiempos, décadas antes de su recuperación por manos judías corría ante el muro una estrecha callejuela que permitía el paso de los transeúntes, de modo que frecuentemente chocaban entre sí los judíos parados en el lugar para recitar sus plegarias, y gente de otras religiones que querían seguir su camino por allí. Algunos de los disturbios que culminaron con la matanza de decenas de judíos, se iniciaron con fricciones e incidentes habidos en la callejuela del Kotel. Su forma actual de monumento histórico, con una amplia explanada de acceso, con un extenso lugar disponible para grandes multitudes de fieles, y con iluminación nocturna, es posterior a la Guerra de los Seis Días de 1967.

Otras desgracias: Después de la destrucción de los dos Templos, hubo otras desgracias importantes en la Historia judía, que también sucedieron en Tishá Beav.

Ese día cayó Betar ante el ataque de los romanos: la última fortaleza que, en tiempos de Bar Kojbá, logró mantenerse después de que los invasores sometieron, poco a poco, los focos de la rebelión que encabezó este luchador judío.

Durante la Edad Media, la fecha de Tishá Beav está vinculada con diversos decretos de expulsión de judíos en Europa, y el más trascendental de ellos es el que emitieron Fernando de Aragón e Isabel la Católica, los reyes de España, en 1492, por el cual todos los judíos que no se convertían a la fe cristiana, debían dejar el país en el plazo de unas pocas semanas.

A este decreto de expulsión se debe el hecho de que tantas familias españolas tengan hoy diversas dosis de sangre judía en sus venas: es la de los judíos que en esa oportunidad se convirtieron por la fuerza a su religión. Y en cuanto a los que se negaron a hacerlo, de ellos desciende el sector sefardí del pueblo judío.

Sefarad es el nombre hebreo de España, sefaradim son los judíos expulsados de la Península Ibérica que se dispersaron por Holanda, Turquía, los países balcánicos, etc., en los años y siglos subsiguientes a su expulsión de España.

Hay quienes también establecen una relación directa entre la apremiante necesidad de irse que tenían los judíos desterrados por el decreto de Fernando e Isabel, y el viaje de Cristóbal Colón, quien procuraba hallar una nueva ruta para llegar a las Indias

A diferencia del ayuno de Iom Kipur, el de Tishá Beav es expresión de dolor y de luto.

Los textos de duelo especiales que se recitan en Tishá Beav, entonados con melodías tristes, se conocen por el nombre genérico de “Kinot”“Lamentaciones” y entre ellos se destaca el Libro de Eijá, cinco capítulos de duelo y de lamentos que la tradición judía atribuye al profeta Jeremías, que fue contemporáneo y testigo de la destrucción del Primer Templo.

Otra composición poética contenida en las Kinot son las elegías de Iehudá Ha-Leví (poeta judeo-español del siglo XII) llamadas “Siónidas”.

Algunas Kinot hacen referencia a persecuciones y matanzas de judíos habidas en Europa en plena Edad Media, durante las Cruzadas, y en otras oportunidades.

Y de los tiempos más antiguos, se evocan los diez sabios judíos torturados hasta morir, hecho que ocurrieron como consecuencia de la revuelta de Bar Kojbá, por orden del emperador Adriano.

Pero asimismo, fue costumbre de nuestros sabios presentarle siempre al pueblo judío, aún en las peores desgracias, también un rayo de luz para el futuro, que infunda ánimos y esperanza para resistir el dolor del presente, y seguir adelante en procura de un porvenir mejor.

 
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