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Ecología y medio ambiente desde una perspectiva judaica Imprimir E-Mail
domingo, 17 de octubre de 2010
Por Moshé Korin

“Cuando acariciaba esas crines firmes, a veces maravillosamente suaves, otras veces, increíblemente salvajes, y percibía lo viviente con mis manos, era como si la vitalidad misma me bordeara la piel, algo que no era yo, que no era yo en absoluto, sino palpablemente el otro, pero no un otro cualquiera, sino verdaderamente el otro en persona, que me dejaba acercarme, que se confiaba a mí, que elementalmente se ponía en una relación de tú a tú conmigo (...) en aquel momento me pareció que me juzgaba.” . Martín Buber


Más allá de las disquisiciones filosóficas a las que puede dar lugar esta afirmación buberiana en relación a su propia teoría filosófica, hay algo palpable es estas palabras de nuestro gran filósofo.

Por un lado, las breves líneas expresan sensibilidad y respeto para con el animal; por otro, creo, introducen tácitamente una pregunta al decir “en aquel momento me pareció que me juzgaba”. Sospecho que sutilmente nos hace pensar sobre nuestra propia responsabilidad, como humanos, con las otras especies que habitan junto a nosotros esta tierra, así como también nuestra responsabilidad para con los recursos naturales que en este maravilloso sitio nos son confiados.

Aún siendo un tema que por su urgencia se ha instalado en los últimos años en el tapete de las problemáticas actuales, bajo la forma del efecto invernadero, la destrucción de la capa de ozono, la escasez y contaminación de los recursos hídricos, la extinción de diversas especies animales -para nombrar sólo los más sobresalientes; la responsabilidad cotidiana, la reflexión individual y colectiva que arriben a acciones masivas de concientización e intenten revertir estas lamentables situaciones, no han sido suficientes. Es por ello que en las líneas que siguen quisiera hacer mi pequeño aporte con la esperanza de que sus posibles efectos se multipliquen por doquier.

A mi llano y sencillo pensamiento, añadiré la sabiduría y experiencia de quienes me precedieron en esta reflexión y accionar: nuestras milenarias fuentes judaicas y los pioneros y posteriores habitantes de Israel.


Nuestras fuentes judaicas

La potencia de la visión mesiánica del profeta Isaías revela el mandato de tender a la armonía y alejarse de la depredación.

“Habitará el lobo con el cordero, y el tigre se acostará con el cabrito; el becerro, el leoncillo y el cebón andarán juntos y un niño los conducirá. Se llenará la Tierra de conocimiento del Señor.”

Esta imagen bíblica condensa principios que van desde la convivencia pacífica hasta el mutuo cuidado y respeto entre las especies. Se trata de una percepción que señala el ideal, entendiendo por ideal no un imposible, sino más bien lo contrario: un posible necesario para la supervivencia de la vida.

De modo más explícito nos encontramos con que el concepto de “Tzahar Baalei Jaim” induce a evitar todo sufrimiento a los animales.

Y en el mismo comienzo de la Biblia, Torá al ser señalado que los animales han sido creados antes que el hombre, las interpretaciones talmúdicas nos señalan que si el hombre “se envanece demasiado de su grandeza, se le puede decir: los insectos nacieron antes que tú.”

La “kashrut” (kosher), las leyes que rigen la alimentación están destinadas también a limitar al hombre, pues no todo lo que se encuentra sobre la faz de la tierra está a nuestra disposición; así como además subraya lo sagrado de la vida restringiendo la ingesta de sangre y disminuyendo lo más posible el dolor de los animales sacrificados para el consumo.

También podríamos tomar un señalamiento más evidente, aún frente al deber de no hacer padecer a los animales cuando se nos indica:

“Si vieras el asno de tu hermano o su buey caídos en el camino, no te apartarás de ellos con disimulo, le ayudarás a levantarlos.” “Cuando vieras el asno de tu enemigo que yace bajo su carga, no te abstendrás de ayudarlo. Habrás de ayudarlo junto a él.” “Es indistinto si el animal posee una carga pesada o liviana. Hay que ayudarlo si sufre”.

(Éxodo 23).

A su vez, la obligación antidepredatoria está claramente indicada en la siguiente prescripción que brinda la Torá:

“Cuando se encontrare algún nido de pájaros delante de ti en el camino, en cualquier árbol o sobre la tierra, con polluelos o huevos, estando la madre echada sobre los polluelos o los huevos, no tomarás la madre juntamente con los hijos. Sin falta soltarás a la madre, pero podrás tomar los hijos para ti, para que te vaya bien o para que prolongues tus días”. (Deuteronomio 22:6).

De este modo nuestras escrituras nos enseñan a respetar la natural y necesaria cadena biológica. En otras palabras, este fragmento nos indica que podemos tomar lo necesario con un límite, el de no tomar al animal reproductor; de no ser así estaríamos atentando contra la supervivencia de la especie y ello nos es prohibido.

Lo mismo puede comprenderse y extenderse sobre los recursos del medio ambiente al analizar en profundidad el significado de preservar el Shabat. Ya que el séptimo día consagrado al Señor por medio de la reflexión, implica además, un descanso para el propio quehacer, para todo tipo de producción. Es un descanso para toda actividad, un punto de pausa que limita toda explotacion voraz.

“Mas el día séptimo es Shabat, consagrado al Señor, Tu Dios, no hagas en él obra alguna tú, ni tu hijo, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu buey, ni tu asno, ni ninguna bestia tuya, ni tu extranjero.” (Deuteronomio 5:14).

Como corolario, me resta señalar en la misma línea de pensamiento de este somero recorrido, el concepto vital de “Bal Tashjit”, la exhortación talmúdica derivada de la prohibición bíblica de destruir los árboles, que sintetiza la “mitzvá” (precepto) de no destruir, no dilapidar, no despilfarrar.

Si en incontables oportunidades nuestros ancestros han señalado la importancia del cuidado del medio ambiente y el respeto por las especies con las que coexistimos, es porque la posible falta de recursos y el exceso de soberbia y mezquindad humana eran una preocupación central en la ética que deseaban transmitirnos.


El KKL

“La tierra es mía, ustedes son sólo huéspedes” (Levítico 25:23). Hacia las acciones concretas aún antes de la creación del Estado de Israel, en 1901, dentro del marco del movimiento sionista, una organización encarnó los principios antes reseñados, el “Keren Kayemet Leisrael” (Fondo Agrario para Israel) .

De su naciente objetivo de posibilitar la forestación y la adquisición de tierras para el retorno a Eretz Israel, todos recordamos las alcancías que estaban en cada casa judía del mundo. Pero una vez establecido el Estado, continuó su afán y convicción ecológica de preservación y desarrollo de los recursos ambientales.

Se dedicó y se dedica aún hoy a la forestación, la agricultura, a programas educativos, a la creación de reservorios de agua y a la urbanización bajo parámetros ecologistas. En pocas palabras, al fomento de la actividad productiva de la tierra, teniendo como fundamento basal, el cuidado y protección del medio ambiente.

Se trata, a mi entender, de un ejemplo de la sumatoria de múltiples pequeñas y diarias acciones, es por ello que traigo a colación su historia, que permitió catalizar los gestos de muchos para producir un cambio exponencial -vaya como ejemplo la mencionada alcancía en la cual cada uno depositaba pequeñas sumas. Y que además una vez que la cuestión ecológica se volvió una política de estado en Israel, continuó complementando dichas políticas y aplicando en prácticas concretas el respeto y la responsabilidad humana por los recursos ambientales.

Los recursos naturales y el estado en que dejamos esta preciosa morada que es la tierra, es un legado a nuestras futuras generaciones. Un legado tangible en sus efectos e intangible en su valor simbólico de educación ética. Y como frente a todo legado, somos responsables por aquello que dejamos a nuestro porvenir.
 
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