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Breve reseña y aproximación a: La Música Judía Imprimir E-Mail
jueves, 04 de septiembre de 2008

Por Moshé Korin

¿Podemos hablar de música judía? Para definir los parámetros de una música nacional, debemos primero tener una territorialidad, un idioma y en ellos, un folklore rural, urbano, litúrgico o étnico que la conforme (música alemana, rusa, argentina, francesa, italiana, etc.), y un marco cultural histórico.

En el caso de la música judía, no se puede considerar un territorio, dado que el pueblo judío, durante casi dos mil años, careció de él hasta hace sesenta años (el Estado de Israel) y además, en ese caso, estaríamos hablando de música israelí.
No obstante, sí podemos hablar de un marco cultural dado a través de la historia, que podemos denominar la cultura judía, que al igual que la cultura occidental y cristiana, islámica, budista, politeísta o animista, está conformada por preceptos y ética de cada religión, los que conducen a una filosofía de vida que rige los usos y costumbres de sus seguidores, conformando una forma de sentir y actuar.
Dada la dispersión territorial de los judíos -no siempre por voluntad propia- nos encontramos con gran cantidad de personas con espiritualidad común, pero distintas territorialidades.
De la conjunción de esa espiritualidad, surgieron diferentes expresiones que podemos calificar de folklore judío, que descubren dos vertientes diferentes, de acuerdo a las dos principales comunidades judías esparcidas por el mundo: los ashquenazí y la sefardí.
“Ashquenaz”  en hebreo significa Alemania, de ahí el gentilicio ashkenazí, que denomina a los descendientes de aquellos judíos que habitaban originalmente en lo que hoy es Alemania, y que hacia el año 1100 comenzaron a emigrar hacia el Este, en busca de un lugar donde vivir en paz, y cubrieron Europa Central y del Este (Alemania, Polonia, Rusia, Lituania, Hungría, Austria, Checoslovaquia, Rumania, Bulgaria, etc.
Conservaron su idioma original (el antiguo alemán del año 1100) al que le agregaron vocablos de los idiomas eslavos en un quince por ciento y palabras en hebreo, en igual proporción, dando nacimiento a una nueva lengua: el idish, que se hablaba y actualmente, en menor proporción, en las comunidades de extracción germano-eslava.
Dentro de la comunidad ashquenazí, descubrimos dos corrientes musicales: la música klezmer y la música jasídica, con claras diferencias entre ellas.
Música Jasídica
El Jasidismo es un movimiento social-religioso del judaísmo, que apareció en las primeras décadas del siglo XVII en Europa central. El fundador del movimiento fue Rabí Israel Baal Shem Tov (1698-1760).
Las dificultades que vivieron los judíos de Europa central llevó a divisiones en la sociedad judía en dos grupos: académicos e ignorantes.
La meta principal del Jasidismo era devolverle al grupo de la gente que no tenía acceso a la educación, su autoestima, al enfatizar cualidades específicas de la persona. Por esta razón el Jasidismo hace énfasis en la importancia de la alegría en el servicio religioso, y para ello se vale de la música y el baile. Ellos se inspiraron en el “Antiguo Testamento” para crear melodías con temáticas de celebración y alegría.
Su origen remoto está en los cantos litúrgicos, en la época de la segunda destrucción del Templo de Jerusalén, para las cuales estaba prohibido el acompañamiento musical. La catástrofe de la Segunda Guerra Mundial llevó a una disminución de la importancia del Jasidismo en Europa del Este, pero en la actualidad el movimiento ha cobrado nuevas fuerzas, y centros importantes se encuentran en Norteamérica, Francia, Sudamérica e Israel.
Música Klezmer
El término deriva de los vocablos hebreos “kley” y “zemer”, que significan “instrumentos musicales”.
Posteriormente, ambos términos se conjugaron gracias al idish en una sola palabra: “klezmer”. Es la música de los judíos ashquenazíes de Europa Central y Oriental.
En el siglo XVIII, grupos seculares no litúrgicos desarrollaron este tipo de música y se les denominó “klezmorim”, que podemos equiparar con los ministriles y trovadores o musiqueros.
Tiempo después, la comunidad judía en la diáspora incorporó elementos de las canciones francesas y alemanas de la Edad Media. Más tarde, los músicos itinerantes judíos, que solían ser contratados para animar dentro y fuera de la colectividad, fueron incorporando a la música tradicional las expresiones propias de los pueblos en donde se asentaban, en especial los de Europa Oriental: Polonia, Rusia, Ucrania, Rumania, Hungría, Bulgaria como asimismo elementos de la música turca, gitana y balcánica.
La música klezmer es fácilmente reconocible por sus características melodías expresivas, con reminiscencias de la voz humana, con la incorporación de risas, llantos y aullidos instrumentales.
Los pogromos de finales del siglo XIX y comienzos del XX, más la persecución y aniquilamiento de la cultura judía por parte del nazismo, hizo que el klezmer fuera desapareciendo y en la década de 1950 fuese complicado encontrar jóvenes judíos que supieran que era el klezmer.
No obstante, desde la década de 1970 existe una revalorización, y actualmente músicos judíos y no judíos comienzan a interpretar música klezmer y a formar bandas.
La música Sefardí
La otra gran comunidad judía en la diáspora, es la sefardí, que es el gentilicio de Sefarad (España en hebreo), y que agrupa a los judíos descendientes de aquellos que fueron expulsados en 1492 de España, y en 1497 de Portugal, por la Inquisición, diseminándose  por los países europeos, asiáticos y nordafricanos de la cuenca del Mediterráneo, más Holanda e Inglaterra, conservando su idioma original (el español  del 1500), al que agregaron vocablos del hebreo y del idioma del lugar donde se asentaban, dando origen del español: el ladino, que aún se habla en muchas comunidades.
En la música sefardí, están presentes las grandes culturas que la generan; el sentimiento, la poesía y la picaresca española, el ritmo árabe y el espíritu judío, pues son el producto de una cultura (la del Sur de España del 1400), donde coexistieron, en lo que es un ejemplo de convivencia, digno de ser revivido, tres culturas, la cristiana occidental, la islámica y la judía.
Tres son los géneros poético-musicales que constituyen el repertorio sefardí: los romances, las coplas y la lírica.
Si bien el repertorio litúrgico era cantado en hebreo (la lengua sagrada), en la casa o en los sitios de los festejos, se recurre a las canciones en judeo–español (ladino), accesible a todos y por todos comprendido.
Dentro de la música sefardí, podemos también distinguir canciones tradicionales diferentes entre las comunidades afincadas en Marruecos y Turquía, dada las particularidades culturales entre las diferentes regiones.
La Música Litúrgica
Si bien en la lectura de la Torá (los rollos de la Ley) siempre se utilizó una lectura salmodiada, la cual contaba con una notación que aparece junto a los caracteres hebreos y cuyo significado ha sido objeto de numerosas investigaciones musicológicas, no se componía música para esta lectura. Existe al presente un trabajo de la musicóloga francesa Suzane Haik Vantoura, que descifraría esta notación, de acuerdo a un código aún no del todo aceptado.
Es recién en el Renacimiento italiano que encontramos una primera musicalización de esta lectura de la Torá, en lo que podríamos equiparar con una misa del culto occidental cristiano.
Salomone o Salomone Rossi Ebreo, Mantua (1570-1628), fue un compositor italiano de origen judío. Introductor de la polifonía en la liturgia judía, escribió canciones, madrigales, sonatas y música para la escena, era un músico de la Corte del Duque de Mantua, que fue uno de los ejes de la trasformación musical del Renacimiento al Barroco. Ha sido el primero (al menos en nuestro conocimiento), en dejarnos una composición que sigue paso a paso las oraciones del servicio religioso del sábado, que es el día sagrado para los judíos.
La escritura en caracteres hebreos encierra una compilación para su lectura en música, dado que el hebreo se lee de derecha a izquierda, mientras que la música se lee de izquierda a derecha, tal como leemos el castellano. Esto provoca que los versos en hebreo deban ser divididos en palabras o sílabas que sigan el devenir musical; es decir, sus palabras o sílabas estarán ordenadas en sentido inverso al hebreo.
La música de Rossi para el Servicio Sacro del Sábado, publicada en 1623, no tiene en realidad ninguna connotación judía, sino que constituye una musicalización secular propia de esa época y, salvo por el idioma hebreo, podría confundirse con Monteverde.
La apertura de la tradición religiosa hacia la sinagoga fue consecuencia de una feliz conjunción, dada por la contemporaneidad de dos personajes claves: El Rabino León de Módena, en lo referente a la liberación religiosa, y el Duque de Mantua, en lo que hacía a la tolerancia hacia los judíos.
Este breve período terminó para los judíos de Mantua en 1630, cuando la ciudad fue invadida por Ferdinando II y dos mil judíos fueron expulsados de la ciudad. Luego de esto, un movimiento religioso judío ortodoxo  se impuso en el Norte de Italia y las obras de Rossi fueron olvidadas, quedando trunca una tendencia musical litúrgica.
Han compuesto música para el Servicio Sacro del Sábado: Mario Castelnuovo Tedesco, Ernest Bloch y Darius Mihaud, todos ellos en el siglo XX.
Música clásica
Hay muchos compositores de ascendencia judía que compusieron o componen dentro de los cánones internacionales: Rossi, Mendelssohn, Offenbach, Meyerbeer, Halecy, Mahler Bernstein, Milhaud, Dukas, Coplan, Castelnuovo-Tedesco, Weill, Gershwin, Schoenberg, etc; mientras algunos otros bucearon dentro de las características judaicas de la música (ciertas escalas orientales y ritmos característicos), tales como Ernest Bloch, Paul Ben-Haim, Leonard Berenstein (que participa de ambas tendencias), el argentino Osvaldo Golijov, etc.
Paradójicamente, la obra más conocida como música judía, el “Kol Nidrei” para violonccello y orquesta (basado en una plegaria litúrgica judía del Día del Perdón), fue escrita por Max Bruch, que no era judío.
 


 
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